Taller: “Género: ¿un nuevo dispositivo? Leyendo Testo Yonqui de Beatriz Preciado”

CINIG: Centro Interdisciplinario de Investigaciones en Género (FAHCE - UNLP)

Taller: “Género: ¿un nuevo dispositivo?

Leyendo Testo Yonqui de Beatriz Preciado”

Coordinadoras: Prof. María Marta Herrera

Prof. Mg. Mabel Alicia Campagnoli

Día y hora: Miércoles de 17 a 19 hs.

Lugar: CINIG. La Plata , calle 48 e/ 6 y 7. 8º piso. Aula 830.

Duración: 7 encuentros (desde el 13/10 hasta el 24/ 11)

Actividad gratuita. Informes e inscripción: profcampagnoli@yahoo.com.ar

Fundamentación:

Michel Foucault caracterizó la modernidad a través de la vigencia de regímenes de poder que operaban mediante diversas tecnologías de dominación - tanto disciplinarias (control anatomopolítico de los cuerpos individuales) como regulatorias (administración biopolítica de las poblaciones) - y mediante tecnologías de subjetivación (las contraconductas que gestan éticas del sí mismo). El dispositivo de Sexualidad se avizoraba como articulador de estas operaciones produciendo el sexo como efecto prediscursivo que opera la convergencia entre individuos y poblaciones. A su vez, Judith Butler caracterizó los modos performativos en que el Dispositivo de Sexualidad produce el sexo, visibilizando los procesos de producción de géneros que ocultaba el planteo de Foucault.

Gilles Deleuze consideró que los procedimientos de dominación mutaban a lo largo del siglo XX al transformarse la modalidad industrial del capitalismo moderno en post-industrial y al desarrollarse de otras maneras la dominación a partir de las tecnologías virtuales que harían transformar la sociedad disciplinaria en sociedad de control.

En esta línea Beatriz Preciado considera que la configuración política de la segunda mitad del siglo XX habilita el planteo de la existencia de un nuevo dispositivo, de Género, cuyas operaciones se encabalgan al Dispositivo foucaultiano de Sexualidad todavía vigente y a los procedimientos performativos de la matriz heterosexual.

Nos interesa explorar esta hipótesis. Por un lado, caracterizar el Dispositivo de Género, la episteme post-Money-ísta que lo subtiende y el régimen de poder fármacopornográfico que lo regula. Por otro lado, preguntarnos por las implicancias de estas caracterizaciones para planteos feministas actuales y su correspondencia con otros movimientos sociosexuales. Lo haremos a partir de Testo Yonqui por considerar ese texto en tanto auto-ensayo y auto-experimento un “acontecimiento” tal como lo justifica María Giannoni.

Esta propuesta se enmarca en nuestra pertenencia al Proyecto H471 (2007-2010) Masculino / Femenino. La conceptualización de “lo humano” en el pensamiento contemporáneo: la irrupción de la multiplicidad dirigido por la Dra. María Luisa Femenías (CINIG - FAHCE - UNLP) así como al Proyecto de Reconocimiento Institucional PRI 10 (2009-2011) Feminismo Filosófico en el Siglo XXI del que somos directoras (IIEGE - FFyL - UBA).

Fuente: Preciado, Beatriz (2008) Testo yanqui. Madrid: Espasa-Calpe.

Cronograma:

13/10 - Presentación. Nociones introductorias.

20/10 - Apartados 1 a 3: producción biotecnocultural

27/10 - Apartados 4 y 5: tecnosexualidad

03/11 - Apartados 6 y 7: tecnogénero

10/11 - Apartados 8 y 9: fármacopoder

17/11 - Apartados 10 y 11: pornopoder

24/11 - Apartados 12 y 13: dispositivo bio-drag

Algo sobre Beatriz Preciado

-¿Es posible "ser" queer?

-Es imposible porque queer es un verbo, una acción, cuyo estudio parece estar relativamente a la moda en el contexto académico. Las mismas personas que jamás hubieran organizado un seminario universitario en torno a las maricas y las trans, lo organizan en torno a lo queer. Es una opacidad camaleónica circular que permite ciertas cosas en otros espacios. Su teoría vendría a funcionar como una critica reflexiva de los procesos normativos a través de las que se produce la identidad. Ser queer es una contradicción en términos. Y si pensamos cómo los movimientos queer emergieron habría que hablar de teorías putas o tendríamos que hablar de cuestiones de migraciones, racismo y colonialismo. Por ejemplo, la última comisión que se reúne para dictaminar si las mujeres pueden llevar el velo islámico en Francia –comisión en la que participan mujeres– decidió que el velo está prohibido en los espacios públicos como el transporte y los espacios administrativos. Es decir, una ley normalizadora que legitima el encierro de las mujeres no blancas e islámicas en el espacio de sus propias casas, y que erosiona las libertades que podrían tener en los espacios públicos. En toda Europa es increíble la crispación de islamofobia que viene de la tradición de izquierda que considera a las luchas de género y sexuales como burguesas, prescindibles y secundarias o la homosexualidad como degeneraciones burguesas. Hay una cuestión de antifeminismo y tradición colonial que no se ha debatido públicamente que hace que estemos en la situación catastrófica de este continente donde la izquierda sigue discutiendo en torno al trabajo y a la clase cuando socialmente el trabajo ha perdido la centralidad como motor de producción, y frente a las cuestiones relevantes como las cuestiones de postcolonización, biopolítica, cuerpo, migraciones, sexualidades es tan retrógrada y conservadora como la derecha.

-Este ejemplo ilustra por qué las sexualidades son un punto crítico en la política.

-La mutación de los procesos de gobierno social a partir del siglo XVIII hizo que el cuerpo estuviera en el centro de gestión de lo político. Una ficción histórica transitoria en relación con las formas de producción económica de gobierno de lo social que inventa un alma sexualizada, una subjetividad que tiene la capacidad de decir "Yo" e internacionalizar un conjunto de procesos de normalización que lo llevan a decir "soy homosexual" o "soy heterosexual". La sexualidad no es sólo un conjunto de regulaciones políticas sino que en el proceso de industrialización que sigue a la Revolución Francesa, la reproducción sexual se entiende como una de las maquinarias de lo social. Es necesario que el cuerpo social esté organizado reproductivamente, es decir la familia heterosexual. Esa es la fantasmagoría política en la que hemos estado viviendo. A mediados del siglo XX ha habido un quiebre, y toda sexualidad no reproductiva es objeto de control y vigilancia. El sexo es importante porque se convierte en uno de los enclaves estratégicos en las artes de gobernar. Pero eso que llamamos sexo no es nada estable sino un conjunto de constantes mutaciones históricas. Ahora mismo las minorías sociales y políticas están participando e interviniendo en los procesos de definición de las gramáticas de género, y eso me parece una exaltación política, algo nuevo y fascinante.

La entrevista completa a Beatriz Preciado, por Leonor Silvestri (Revista Ñ, 19/06/2010), acá.

Dos cosas más, para este aporte: 1. el juego que abre el post es una Criptofrase del Colectivo de Juegos y 2. Pego a continuación un video para los que gustan de "ver" cosas y no tanto de leerlas.


Beatriz Preciado Vs Alejandro Jodorowsky
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